第六章。 管理城邦 (2 / 2)
        傣族原始宗教观念认为世间一切生物和非生物里面都有灵魂存在。他们将这一观念应用于万物，认为山、水、田地、林木、溪塘、火、太阳、月亮、巨石、桥梁、生产工具等都有鬼魂，于是就有了名目繁多的祭鬼或祭神活动。大凡死亡、疾病、伤害、物件破损、食物腐坏、被偷窃，都被认为是鬼神妖魔在作怪，必须祭神。生育、结婚、出门远行、迁移、建房，生产中的渔猎、耕种、收获及水利活动，政治活动中的头人受封，战前以及召片领、召勐的承袭等等，也要祭神。傣族先民通过虚幻的认识从自然物中又分化出各种精灵和鬼魂，这就构成了傣族原始宗教的全部内容。在渔猎经济时期，每年在狩猎季节到来之前都要举行祭祀山神、猎神的仪式。而到农业经济时期，农业生产中的自然现象又成了人们普遍崇拜的对象。

        长期以来，傣族以种植水稻为主，农业祭祀也就成了傣族原始宗教的重要组成部分。在全部稻田耕作过程中，从撒种、犁田、放田水、栽秧、薅秧到收割、进仓，每个生产环节都要举行宗教祭祀。农耕开始，在田地的中心竖立一稻草人，象征稻田的守护神，在此对其祭祀，从这里开始耕作；天旱、拦坝修沟或放水栽秧时，要祭水神；栽完秧后，要举行叫鸡魂活动；稻米成熟，家家吃新米，用新米饭和祭品祭天；谷子收进仓后则要叫谷魂。祭祀时要备办猪、鸡、酒、蜡条等为祭品，分别以村或单户为单位进行。每祭一种神，都有专门的祭文。

        祭祀寨神和部落神是傣族社会关系发展的产物。傣语中寨神称为“丢拉曼”(“召贺曼”)，一般一个村寨一个，有的有两个，也有供奉好几个的。通常是村寨的建立者或历史上对村寨有过危害的人物。往往被供奉在村寨边的树林中，一般以一个小草棚或用竹篾围着的土堆为标志。对寨神的祭祀是一项全村性的集体活动，一般在栽秧完毕后举行，有时也在春耕前或秋收后举行。一年祭一次或几次各村有自己的传统惯例，村与村之间不尽相同。祭祀这一天，全寨人按照传统规定杀猪宰牛，集体备办鸡、酒、糯米饭、芭蕉、蜡条等物上供，有祈年或谢恩之意。届时关闭寨门，用竹篾和艾草外人闯入被认为会冲闯了寨神，祭祀活动达不到预期效果，须择日重祭，要对闯入者罚款，以赔偿祭祀时的花费。寨神是村寨共同体的象征，有严格的村社界限，故本寨人迁离、外寨人来落户或来上门，都必须祭过寨神才能离去或迁入。

        寨神作为村寨的保护神，主宰全寨人畜的祸福安危。平时人们遇着生病等天灾人祸，认为是因寨神而生，便以祭品祈求它的保佑。村社成员触犯古规、禁忌，如盗窃、通奸、婚前怀孕或生育等，村寨头人便给违法者以处罚，令其杀鸡、宰猪祭神，宴请村寨头人、父老，以此赎罪。家里有人不舒服、结婚，要盖新房、收割、栽秧等活动时，个体人家用香蕉、甘蔗等作为供品去单独祭祀。对寨神的祭祀由已婚男子去做，至少是成年男子，女的不去。

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        部落神或勐神傣语称为“披勐”。勐神具有浓厚的原始地域性，传说是历史上部落或部落联盟的首领、英雄人物的化身或勐的开拓者。大多数勐神的来源都十分久远，而且都有传说故事。作为一片地区或一个坝子的保护神，勐神多由巫师“波莫”主持祭祀。一般是一年一祭，也有的三四年一祭。祭勐神的仪式较为隆重，少则一天，多则数日，有的祭祀活动要延续一两个月。祭祀前要搭好祭台，祭祀时由主祭师在祭台上致祭词，以鸡血洒祭天地，并主持宰杀牲畜作牺牲的仪式，如剽牛等。祭品各勐大都不一样，有的勐以牛为牺牲，有的用猪，对牛和猪的颜色各勐又有不同的规定。祭师献上祭品后，点燃蜡条，根据牛被剽倒地时的姿势卜释牛卦，预卜吉凶，祈求勐神保佑地方太平，五谷丰登。如有外来侵犯者，或勐与勐之间发生较大的纠纷，也借此进行诅咒，请求勐神驱逐敌人或击败对方。祭祀期间，停止一切生产活动，严禁外勐的人闯入和本勐的人出入，凡通往勐外的主要道路，都要用竹篾封闭。祭勐神是部落时代社会关系在宗教活动中的遗存。

        家族神和家神崇拜是傣族与其社神和勐神崇拜并存的宗教形式。在有家族组织的村社，每个家族有家族神。家族神被供在本家族一户最老的家族里，以一个小茅棚为标志。由家族长主持祭祀，全家族成员参加。由于家庭内部不准通婚，不论是上门的女婿还是娶入的媳妇，都不属于本家族，祭祀家族神时他们各自都要回到原来的家族。

        家神在佛教信仰不太严格或虔诚的地方仍然存在，称为“披很”。祭祀家神的情况较为复杂。有的地方，家神是该家庭的祖先，而且往往是三代以内的祖先；有的地方家神不都是本家去世的长辈，而只是房屋之神；有的地方家神常常是该家庭女方的祖先即女方的家族神，祭祀操作者则是家庭中的妇女。家神被供奉在主人卧室的上方，有的则供在火塘上面的竹篾架上。为了让家神出入方便，人们还在篱笆墙正门的对面开一道鬼门。家神是每个家庭的保护神，不仅家庭成员受其保护，家庭生产活动、家庭财产、家禽家畜都受其保护。对家神的祭祀较为频繁，如家中有人生病或出远门、母猪添仔，都要祭祀家神，祈求保佑平安。方式很多。一种是家里有人死后出殡，把用刀尖挑得的饭粒拿回来用白布包好挂在卧室一边的中柱上，将其视为家神，每月初一、十五用蜡条贴在柱子上对之进行祭祀。另一种是在靠火塘附近的房壁上搭一竹架以为家神所在，每天清晨饭熟后供一团米饭和一盅清水，家中有人生病并知道是冲犯了家神后，杀鸡祭祀。另一种是不知家神所在，但遇有事即准备供品祭祀家神，告知家神一声，以求得家神的保佑。如德宏等地出远门前祭家神时祷词大意为：家神啊!我要到×地去，请您帮守看好家里，照顾好家里，千万不要发生什么不好的事。希望靠您的福分，靠佛的恩德，靠日神、月神的保佑，不碰上什么灾难，一路平安，往返顺利。

        针对这种多神多灵的原始宗教，要想把大家统一起来，那是不可能。坤真只有采用各人自扫门前雪、那管他人瓦上霜的方针。于是下令：各曼的神灵由各曼自己确定，各个曼的祭祀都只能在曼内进行。于别的曼无关，不能强行要求别的曼信仰自己曼的神灵。

        后来上座佛教传入后，就形成了一个有趣的现象，大家即有共同的宗教信仰，又有各自的神灵，两套宗教信仰同时存在。

        坤真在孟老城管理城邦时，从孟交城传来消息，邬巧娘生下了他的三公子。坤真闻信大喜，踦着白象，在亲兵护卫的搡拥下回到了孟交城。

        回到孟交城不久，从安南国也传来好消息，安南国结束了去大宋边境地区的争端，归顺大宋，大宋皇帝封安南，赐国名“安南”，赐金印一枚，国王李天祚为一方之主，安南国王受封后，也不吝啬，大封诸王。坤真也是受封的对象。

        坤真被安南国王敕为：“拍耶真法昙摩密格腊”。这个称号中的“拍耶真”就是“叭真”。“叭”(Phya)是中国云南西双版纳傣语和老挝老语的发音，“拍耶”(Phraya，也译为“帕耶”、“披耶”等)是泰国泰语的发音。坤真从此就称之为叭真。

        安南国王也赐叭真金印一枚。把玩着手中小小的金印，叭真心中五味杂陈、很不是滋味。这不是他想要的金印，他想要的是大宋的金印。他的内心一至有一个雄心：建立中原势力存认并保护国家。

        然而，目前没法，他的领地与大宋不接壤，安南国挡在他的前面。把安南灭了，把领地与大宋接壤。就是坤真敢想也不敢干。那邬巧娘绝对不会答应的。叭真只能把建国的雄心埋入心底。

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