卷一 初试啼声 第三十章 风起于青萍之末 (3 / 4)
        伊藤茂右卫门一看，你这不行啊，四书五经不熟也就罢了，《扶桑书纪》、《续扶桑纪》、《扶桑外史》、《古事记》、《古事记传》、《本胡通鉴》、《新论》、《大扶桑史》、《扶桑政记》、《本朝通鉴》、《群书类丛》、《武家名目抄》、《比古婆衣》看过哪一本啊，直秀羞赧地说这些听说过没看过。

        伊藤茂右卫门继续问，“平日治何学？”，意思是平时读什么书啊？

        直秀心说，“《江户四十八手》听过没？”，直秀想说“《武士训》、《武教小学》、《士道要论》”，但他怕伊藤先生追问他具体内容无法回答，他思考了一下，回答说平日研读兰学的《自然哲学的数学原理》。

        因为萨摩的隔代藩主岛津重豪（1745年—1833年）喜爱兰学和重视教育，建立了藩校造士馆（1773年）、医学馆（1773年）、明时馆（1779年），明时馆开始是天文台和历法研究机构，后来成为兰学研究机构。所以萨摩藩士对兰学也不陌生。

        伊藤先生好生郁闷，你一个兰学学生到我一个阳明学者这里拜访，你是个傻子吧？但有小楠先生的介绍信，也不好发作，只好问“汝欲何为？”，你有啥目的啊，想干啥？

        “我通过学习，写了两本书《堀式农术》和《堀式稻田产鲤》，江川坦庵说写的不错。朱子说格物致知，阳明先生说随物而格，那么我是否是走在学习的正道上呢？”

        直秀这个问题看起来简单，简单回答“小术而已”就可以，但其实不太好回答，为什么呢？

        因为儒学者一直推崇三代而治，推崇礼治、德治、仁治，推崇仁、义、忠、孝四种美德，认为只要大家都这么做世界就会变好，会天下大治。可人在自然面前往往是渺小的，天灾等自然灾害也不断出现，所以难免有人怀疑，光靠儒学能行么？

        儒学后来有了天人感应的说法，把儒学中的道德和自然界联系起来。但天人感应只是解释了比较大的自然现象，那水往低处流、火能加热食物这些随处可见的自然现象怎么解释？自然和人到底是什么关系？

        大儒朱熹提出理气论，解释说“理是事物的规律，气是铸成万物的质料，天下万物都是理和气相统一的产物”。朱子学认为儒学的大道就是理，还提出“存天理，灭人欲”的说法——按朱子学的说法“欲”就是是不符合天理的想法，在如何学习上，朱子学提出的方法穷理致知、反躬践实和居敬。格物致知就是朱子学的观点，这样儒学就把自然界的万物和人联系起来。

        后来大儒王阳明“发明朱子未尽之意”，继承陆九渊的“明心见性”、“心即是理”，创立了阳明心学，也称“陆王心学”。

        阳明心说提出“心即是理”，指的是理和心之间密不可分。在学习方法上，提出知行合一，也赞同格物致知。

        从大范围讲朱子学、阳明心学都是儒学，都推崇礼治、德治、仁治和儒家四美德。那有什么不同之处呢？

        直秀支持的观点是：

        朱子学认为人心之灵，莫不有知。天下之物，莫不有理，所以知和理相遇，就会格物致知，逐渐使知靠近天理。而在致知方面做的最好的就是儒学先贤，他们做到了“物格知至”，儒学的各种经典记载了这些最靠近天理的“良知”。

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