问 仙（二） (1 / 3)
        妙祥长老讲了一段关于超度亡灵的公案

        有个农夫，礼请无相禅师到家里来为他的亡妻诵经超度。

        佛事完毕以后，农夫问道：“禅师！我的太太能从这次佛事中得到多少利益？是不是其他人也能从这次佛事中得到利益呢？”

        无相禅师照实的说道：“当然！佛法如慈航普渡，如日光遍照，不止是你的太太可以得到利益，一切有情众生无不得益。”

        农夫不满意道：“可是我的太太是非常娇弱的，其它众生也许会占她便宜，把她的功德夺去。能否请您只单单为她诵经超度就好，不要回向给其它的众生。”

        无相禅师慨叹农夫的自私，但仍慈悲的开导道：“回转自己的功德以趣向他人，使每一众生均沾法益，是个很讨巧的修持法门。......就如一光不是照耀一人，一光可以照耀大众，就如天上太阳一个，万物皆蒙照耀；一粒种子可以生长万千果实；你应该用你发心点燃的这一根蜡烛，去引燃千千万万支的蜡烛，不仅光亮增加百千万倍，本身的这支蜡烛，并不因而减少亮光。如果人人都能抱有如此观念，则我们微小的自身，常会因千千万万人的回向，而蒙受很多的功德，何乐而不为呢？故我们佛教徒应该平等看待一切众生！”

        农夫仍是顽固的说道：“这个教义很好，但还是要请法师破个例，我有一位邻居老赵，他对我可说是欺我、害我，回向的利益能不能不给他？能把他除去在一切有情众生之外就好了。”

        无相禅师以严厉的口吻说道：“既曰一切，何有除外？”

        农夫茫然，若有所失。

        讲完故事，长老长叹一声后，接着说：

        这位农夫身上所存在的人性之自私、计较、狭隘，并不只是他一个人。只愿利己而不愿利他的人，或者仅利于对自己好的人大有所在。人最难得，是能够利益那些曾经伤害过，或者自己不喜欢的人。一灯照暗室，举室通明，何能只照一物，他物而不能沾光？爱屋尚且能够及乌，凡事斤斤计较，生怕别人沾了光去，如何能豁达自己的胸襟？

        有句话说得好：“大其心能容天下之物，虚其心能受天下之善，平其心能论天下之事，廉其心能观天下之理，定其心能应天下之变。”

        人的一生都会有顺有逆，有高有低，有精彩有暗淡。在苦乐人生的旅途中难免不跌倒，但要学会在逆境中前进；难免不失败，但要懂得吸取教训；难免不被人误解，但要懂得宽容释怀。当你把失意、委屈、愤怒、难受放下时，你在丢弃的那一刹那，便会得到一种新的感悟，一种放松后的快意。如果我们每个人都能以宽容与平直，达观与仁慈的心怀去面对他人，面对生活，那么，我们便会拥有宽广的心理生活空间，无论在何种境况下都能相安无事，笑傲江湖。

        得爱护一切的人，才能拥有一切；舍弃一个，就是舍弃一切。舍弃一切，人生还拥有什么？

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